5 часов на древней Валаамской земле

11:00 — Отправление на теплоходе «Метеор» от городского причала: Сортавала—Валаам—Сортавала, 45 минут в одну сторону.
Прибытие на Валаам в Монастырскую бухту. Первая экскурсия «Центральная усадьба» (2 часа): монастырь, церкви, часовни, сады, аллеи. Концерт певчих (20 минут). Посещение Спасо-Преображенского собора. Зимняя гостиница.
Переезд на «Метеоре» в Большую Никоновскую бухту (10 минут).
Вторая экскурсия «Новый Иерусалим» (1,5-2 часа). Посещение храма Воскресенского скита.
Обед в трапезной Воскресенского скита.
Переход к Гефсиманскому скиту (1 км). Успенская церковь, часовня Вознесения на горе Елеон.
Отправление в Сортавала из Большой Никоновской бухты.
18:00 — Прибытие в Сортавала.

Итого на острове — пять часов.

О, дивный остров Валаам!
Рука Божественной судьбы
Воздвигла здесь обитель рая,
Обитель высшей чистоты,
Обитель чудную, святую,
Жилище избранных людей,
Обитель сердцу дорогую,
Обитель мира от страстей.
Гимн Валаамской обители

Несколько слов о географии: эти земли издревле являлись именно Карельскими. От Валаама до города Сортавала 42 км прямо на север. До города Приозерска Ленинградской области на запад, чуть юго-запад — 60 км, и около 200 км по Ладоге, а затем по Неве до Санкт-Петербурга.

Валаамский архипелаг располагается в северной части Ладожского озера. Ладога известна тем, что она является самым крупным пресноводным водоемом в Европе. Валаамский архипелаг насчитывает 50 островов общей площадью 36 кв.км, площадь самого большого острова Валаама, давшего название архипелагу, — 28 кв.км. Но береговая линия острова настолько изрезана, что если идти по ней пешком, то пройти придется 150 км.

Мы сегодня побываем в двух частях Валаама: в северной, где стоит сам монастырь, и в юго-западной, где располагаются некоторые из скитов.

Почему остров так называется? 1 000 лет назад эти места заселили карелы, и они первыми давали названия географическим объектам, в том числе и этому острову. Но как они назвали остров — сейчас никто не возьмется сказать, потому что в XVII веке карелы уйдут со своих насиженных мест — территория будет завоевана шведами, а шведы переселят сюда финнов. Финны являются родственным народом с карелами, они говорят на схожих языках, потому что относятся к единой языковой финно-угорской группе. Так вот финны называют остров «Валомо» (Valamo), что значит «светлая земля» или «освященная земля». Вполне вероятно, что карелы так и называли остров. А когда сюда пришли монахи, то они это название переиначили, потому что услышали в этом слове «Валомо» имя ветхозаветного прорицателя Валаама. Такова версия. Есть другие версии, но они не такие надежные…

Напрашивается вопрос: а когда же сюда пришли монахи, которые принесли христианскую веру — ведь карелы были язычниками, и здесь стояли языческие капища. Тоже вопрос: летописей не сохранилось, жития этих основателей тоже не сохранились, и сегодня никто не может назвать точную дату основания монастыря. Она до сих пор остается открытой. Существуют только версии: версия церковная утверждает, что это X-XI век, а по версии российских историков — это XIV век. В библиотеки имени В.И.Ленина была найдена рукопись середины XVI века «Краткое сказание о Валаамской обители», и она дает почву для того, чтобы утверждать, что это XIV век. Однако, к XV столетию Валаам уже называли «Великая и честнАя Лавра. Он был многолюдным и широко известным. А за несколько десятков лет очень сложно развиться и стать очень крупным монастырем. Вполне возможно, что прошли десятилетия, а может быть даже и век, для того, чтобы развиться и к XV веку превратиться в крупный монастырь. Отсюда вышли известнейшие монахи, которые основали другие монастыри: Арсений Коневский, но он здесь был недолго… Он пришел из Греции и ушел на остров Коневец на Ладожском озере — недалеко от Приозерска — и основал там Коневецкий Рождественский монастырь. Затем Александр Свирский, Савватий Соловецкий, Корнилий Палеостровский и многие другие.

Первая церковь, которая нас встретила при входе в монастырскую бухту — это Церковь во имя Николая Чудотворца — покровителя путешествующих, рыбаков, мореходов… Конечно же, ему самое место при входе — служит своеобразным маяком.

Эта часовня, возле которой мы стоим, тоже посвящена Божьей Матери: мы видим икону, и по иконе названа сама часовня «Всех скорбящих Радость». Икона создана из камня, который добывался здесь в Северном Приладожье: серый, черный, красный гранит. А сама часовня выстроена из кирпича, который производился здесь на Валааме. Год освящение этой часовни 1896. Икона же восстановлена в наше время. Прежняя икона, к сожалению, не сохранилась, а возможно вывезена.

На берегу мы видим еще одну часовню: совершенно другого архитектурного решения. Если первая открытая, то вторая — закрытая, как маленькая церквушечка, очень красивая. Это конец XVIII века. Часовня в честь Божьей Матери Благовещения.

А за ней (на фотографии плохо видно — за торговыми рядами в правом верхнем углу) мы видим высокую кровлю — это каретно-конюшенный сарай, двухэтажное здание чисто утилитарного назначения. Наверху был сеновал, внизу хранились повозки и была небольшая конюшня. Богомольцы, которые в XIX-XX столетии приезжали сюда, подходили к часовне, воздавали благодарственные молебны за благополучное пересечение Ладоги и затем сдавали свой багаж. Лошадки поднимали багаж к гостинице. А сами путешественники и паломники поднимались в гору для поклонения Валаамским святыням пешочком.

От пристани дорога ведет к подножию горы Фавор, на вершину которой поднимается широкая, устроенная еще в середине прошлого века лестница в 62 ступени.

Слева от лестницы открывается вид на знаменитый монастырский сад, чарующий своей красотой более всего в пору цветения и тихой золотой осенью. Сад заложен в середине XIX века монахом Григорием, поэтому его называют Григорьевский. А вообще монастырь с трех сторон окружают три сада: «Западный», «Южный» и «Восточный».

Уже было сказано, что монастырь назван в честь Преображения Господа, и в Евангелии от Матфея этот момент описан следующим образом: «...взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет...». В этот момент Иисус впервые открыто и явно явил перед учениками свою божественную сущность, то есть он ее уже скрывать не стал. Он просиял так ярко, ярче солнца, что ученики упали на землю. Они закрыли глаза руками. Они боялись ослепнуть. Произошло это, как гласит Евангелие от Матфея, на горе Фавор. И вот эту скалу, которая возвышается на 30 метров над уровнем Ладоги, где стоит монастырь в честь Спаса Преображения, монахи на Валааме тоже назвали горой Фавор.

Как вы понимаете слово «Преображение»? Что значит «преобразиться»?.. Это значит — «измениться», изменить свою греховную сущность. Не внешность, а сущность свою греховную. Греховна она от того, что мы все время забываем, что создателем Вселенной, всех тел небесных, в том числе нашей прекраснейшей Земли, является не «Я» — а мы всегда исходим от «Я»: «я» считаю, «я» думаю, «я» понимаю, «я» люблю, «я» не люблю и т.д. Но не «Я» создал все это, кто-то другой. И Вселенная живет по «ИМ» созданным законам, и мы должны эти законы соблюдать, а мы часто о них забываем. Вот в этом и есть наш грех: мы забываем, что есть «БОГ».

Монах уходит от мира в более благоприятные условия для созерцания бога, для работы над собой. Он трудится, уйдя в монастырь, всю свою жизнь. И помогают ему в собственном преображении — а к преображению призван не только монах, а каждый христианин — три инструмента: молитва, пост и труд. Труд обязателен для всех монахов. Есть, конечно, трудники — наемные рабочие, которые приезжают и помогают. Также помогают средствами какими-нибудь — дары монастырю, пожертвования… Но все монахи трудятся, потому что монастырь обслуживает себя сам. Одним из тяжелейших трудовых послушаний было возделывание сада. У каждого скита Валаамского монастыря — молитвенным ожерельем было 13 скитов, сейчас восстановлено — 12, у каждого скита на территории есть сад, и у монастыря три сада. И их нужно было взрастить.

Этот сад был заложен в середине XIX века. В то время в Северном Приладожье никто даже не знал и не видел, как растут яблоки. И чтобы вырастить эти яблони, с хорошим урожаем, нужно было немало потрудиться: холод — все-таки это север, и почвы на Валааме — маломощны, 20-25 см, а дальше идет скала. Поэтому под садами искусственные почвы: выравнивалась площадка, насыпался строительный мусор, сбрасывали туда ветошь для перегноя, хвою, хворост. И вот когда этот нижний слой усядется, поверх насыпали землю до 1,5 метров. Ее брали из низин, где она тоже достигает 1,5 метров. Часто привозили паломники в мешочках — была такая традиция. Почву нейтрализовали известью, так как она здесь кислая. Сдабривали навозом. И потом в этот «пирог с начинкой» уже высаживали саженцы, которые первоначально привозили из Петербурга, а потом в конце XIX века здесь были свои питомники, и разводили свои уже адаптированные саженцы: яблони, другие плодовые деревья, и продавали по всему северо-западу Приладожья. В Валаамских садах произрастало до 60 сортов яблок. На зиму закладывали по 20 тонн (!) урожая. Кроме яблонь росли еще слива, груша и вишня. Но они не всегда вызревали: все-таки лето северное, короткое и холодное. Зато ягодные кустарники здесь приносят всегда хороший урожай: это крыжовник разных сортов, малина, смородина, шиповник. Конечно же, выращивали и другие плоды, например, в теплицах монахи ставили опыты: выращивали дыни и арбузы. Но они вырастали небольшими и не очень сладкими. В настоящее время традиции плодоводства продолжены: сейчас от дынь и арбузов отказались, сейчас в теплицах выращивают огурцы, помидоры… Но выращивают виноград (!), и виноград здесь вызревает очень вкусный и сладкий.

Нередко плоды Валаамских садов получали золотые и серебряные медали — 11 медалей получено до революции на международных сельскохозяйственных выставках.

Далее поднимаемся в гору, к храму Преображения Господня…

Территорию монастыря можно четко разделить на 4 функциональные зоны: зона прибытия, как предваряющая знакомство с монастырем, где представлены основные типы монастырской застройки (культовые, жилые и хозяйственные здания), гостиничная, для которой характерна системность застройки и торжественная пышность аллей и рощ, жилая — ядро центральной монастырской усадьбы, и хозяйственный двор.

Гостиничная территория украшена клумбами, дорожки обрамлены аллеями… И украшена эта территория еще двумя памятниками: полированной гранитной стелой, на которой выписаны имена царских особ, в разное время посетивших Валаамский монастырь. Надпись начинается с упоминания Петра Великого. Но документальных свидетельств не сохранилось, что Петр I бывал на Валааме. Известно лишь то, что с его именем связано возрождение монастыря после столетнего запустения. Затем мы читаем имя Александра I. Вот он в августе 1819 года посетил Валаамский монастырь. Причем посетил как простой богомолец, хотя он известнейшая личность в Европе: он победитель Наполеона, тончайший политик, искуснейший дипломат…

На берегу Государя Императора встречали все священнослужители, дабы целовать его царскую руку. Но он не позволил никому. Он сам прикладывался к руке каждого священнослужителя. Прошел сразу в собор, отстоял всенощную, утреннюю службу, причастился. Наутро его отвезли в пУстынь схимонаха Николая, которая находится в километре отсюда на восток, где он вел со старцем душеспасительную беседу. И отведал у него репку — все, чем мог старец в отшельничестве его угостить. Потом император объезжал скиты, и уехал, скорее всего, в восторженном впечатлении, потому что, вернувшись в столицу, он сразу возводит монастырь в ранг I класса. Благодаря этому монастырь получил дополнительные государственные средства на строительство. Подарил землю в столице для открытия подворья. Приглашал игумена, то есть настоятеля, бывать в его царских палатах для бесед. Наперсный крест с изумрудами, брильянтами подарил ему… И многое другое…

Все четыре стороны этой стелы исписаны именами членов царской семьи.

Я назову лишь имя еще одного Государя Императора, который в июле 1858 года посетил монастырь — это был император Александр II со своей супругой Марией Александровной и августейшими детьми, среди которых был цесаревич Александр — будущий император Александр III. В память об этом высочайшем посещении на Валааме построена самая красивая часовня: за внешний вид ее называют «царская», правильное же ее название Знаменская часовня.

Знаменская — часовню называют по иконе, которую мы видим в алтарной части в таком красивом резном киоте из черного диабаза.

«Кио́т, киво́т, кио́ть (от греч. κῑβωτός — ящик, ковчег) — особый украшенный шкафчик (часто створчатый) или застекленная полка для икон».

Камень добывается в Приладожье, также как и другой камень — серый гранит (сердобольский или сортавальский гранит) — из него сделаны цоколь, пол и ступени. Сама часовня выстроена из мрамора. Этот камень добывался на острове Ювенском в Северо-Восточном Приладожье: там у монастыря были каменоломни. Спроектировал и построил ее архитектор А.М.Горностаев. Освящена часовня в 1862 году.

Горностаев известен тем, что он был основоположником русского стиля в нашей отечественной архитектуре. Он вернул в архитектуру элементы древнерусских теремов: такие резные точеные колонны, арочки, высокую шатровую кровлю… Создается впечатление, будто она выточена из единого монолита мрамора. Это так искусно постарались работающие здесь в мастерских каменотесы: камень привозился из Приладожья и обрабатывался здесь в мастерских. Часовня представляет собой объем, открытый с трех сторон и замкнутый апсидой с восточной стороны. Это алтарная часть.

«Апсида (от др.-греч. ἁψίς, род. падеж ἁψῖδος — свод), абси́да (лат. absis) —выступ здания, полукруглый, граненый или прямоугольный в плане, перекрытый полукуполом или сомкнутым полусводом (конхой).

Впервые апсиды появились в древнеримских базиликах. В христианских храмах апсида — алтарный выступ, ориентированный обычно на восток».

В алтарной части мы видим икону «Знамение» в киоте. Божья Матерь «Знамение» — эта икона прославилась в XII столетии, защитив Великий Новгород от шведского завоевания. Богородица подала знак, поэтому название ее Знаменская. Она всегда изображается с воздетыми в мольбе руками: руки подняты к Господу. На ее лоне мы видим бога-младенца, который нас с вами правой рукой благословляет, а в левой у него свиток — это символическое изображение священного писания. В середине XVII века икону этого типа преподнес константинопольский патриарх молодому русскому царю Алексею Михайловичу Романову, и с тех пор икона «Знамение» Божией Матери является покровительницей царского дома Романовых.

Рядом с нею висели на крюках еще две иконы. Увы! Прежняя икона «Знамение» и те две иконы не сохранились. Возможно, они вывезены в Финляндию. Икона «Знамение» восстановлена в наши дни в 1996 году московским иконописцем в технике мозаика, и восстановлена еще одна икона, которая здесь висела. Расположена она на часовне с восточной внешней стороны апсиды. Мы видим иконописное изображение, иконописный образ Великого князя Александра Невского, канонизированного в XVI веке. А прозвище свое он получил в 1240 году, когда разбил на Неве шведский отряд. Александр Невский — князь Новгородский — известен не только тем, что защищал Приневские земли и Новгородские, но еще и земли Карелии, за что его здесь особо и почитают. В Республике Карелии епархиальный собор носит его имя — Собор Александра Невского.

Итак, мы вернулись к средним векам. В это время монастырь не строился в камне, он был деревянным. А потому был доступен, когда нападали недруги: к примеру, шведы, благословляемые самим Папой Римским, шли военными походами сюда регулярно. Шведы в то время были католиками, шли сюда Крестовыми походами для уничтожения этой православной обители, и для покорения карел, чтобы обратить их в католическую веру и сделать своими подданными. Карелы гибли. Гибли при нападении и монахи. И так продолжалось на протяжении нескольких веков — все средние века, но монастырь отстраивался снова и снова. Помогала поддержка русских царей: они дарили колокола, облачения, богослужебные книги, самое главное — земли. У монастыря были свои земли, он был крупным землевладельцем. Свои земли у него были и на Карельском перешейке, и в северном Приладожье, а, значит, были и свои крестьяне, свои рыбные ловли на Ладоге и даже на Белом море. Кроме того, на Белом море монастырь владел островом Ковда, на котором была соляная варница. Соль — это очень дорогой товар в средние века, поэтому монастырь мог себе позволить восстанавливаться вновь и вновь: у него были на то силы, были на то ресурсы. Монахи возвращались и вновь отстраивали монастырь. И так продолжалось до 1611 года, пока шведы, придя сюда зимой в январе 1611 года, не уничтожили монастырь дотла. И восстановиться он уже не смог, потому что через шесть лет в 1617 году будет заключен Столбовский мирный договор между Швецией и Россией, по условиям которого все земли Карелии отойдут шведам. Монахи отсюда уйдут в южное Приладожье, и недалеко от Старой Ладоги осядут в заброшенном Васильевском монастыре.

Через 100 лет Петр I ведет Северную войну, продолжающуюся 21 год, и возвращает земли Карелии и Ингерманландии, то есть Приневские земли, и Выборг… Земли очень разоренные. Опять меняется население… Все разорено, нужно поднимать экономику… В 1715 году, война еще не закончилась, сюда придут первые монахи из Кирилло-Белозерского монастыря, чтобы восстановить обитель. Архимандрит Иринарх напишет письмо Петру I, что, дескать, нельзя ли бывшие земли Валаамского монастыря причислить к его монастырю, так как ему достались каким-то образом грамоты бывшего Валаамского монастыря. Письмо в руки Петра I не попадает, дойдет только до Александра Даниловича Меньшикова, который был наместником карельских земель, и тот разрешит. И монахи через Сортавалу по льду зимой приедут на подводах сюда и начнут восстановление. Очень медленно на протяжении XVIII века будет восстанавливаться монастырь: и бедность, и недостаток людских ресурсов, а в середине XIX века монастырь погорит… А в 60-ые годы XVIII века Екатерина II проведет политику секуляризации монастырских земель: она отнимет монастырские земли и возведет их в три класса. Но про Валаамский монастырь она забыла. И тогда митрополит Гавриил, руководитель всей петербургской и новгородской епархии, очень мудрый человек, укажет царице на ее ошибку:

«Так поступать с Валаамским монастырем нельзя. Он стоит в очень важной порубежной зоне: здесь нужно держать крепкий оплот православия, для того, чтобы подданные всегда были надежными, были православными…».

И царица возводит этот монастырь в третий класс: монастырь начал получать денежки от государства, а сам митрополит выписал сюда надежного крепкого настоятеля. Это будет старец Назарий из Саровской пУстыни. Монахи Саровской пУстыни тут же начнут кляузничать, наушничать, писать письма митрополиту, что, дескать, старец то у нас слаб умом… На старцах всегда держится монастырь — это провидцы, как духовные столпы монастыря. И люди спешат к ним для бесед, для утверждения собственных взглядов, собственной веры. А тут уводят этого старца из монастыря! Тогда митрополит им напишет: «Умников у меня своих хватает, пришлите мне вашего глупца».

В 1782 году рукоположенный у игумена старец Назарий приезжает на Валаам, а здесь всего шесть человек, из них два «белых», то есть мирских, священнослужителя. Мы все знаем Серафима Саровского, так вот Серафим Саровский считал старца Назария своим духовным учителем… И Назарий собирает крепкую обитель, он вводит здесь строгий монастырский устав, привезенный им из Саровской пУстыни. Сам, изучив ресурсы этого острова, найдя здесь песок, глину, построил обжиговую печь и начал производить кирпич. Он имел от бога дар строителя. Кирпич производил потому, что осмотрев монастырские постройки, понял, что строить нужно на века — каменные здания. Он сам начертил план, утвердил его в Петербурге, и начал строительство. Сегодня весь архитектурный ансамбль монастыря — построенный по плану старца Назария. Есть некоторые строения, оставшиеся от него: часовня Благовещения и каретно-конюшенный сарай на берегу, и некоторые в монастыре…

Немного о «зимней гостинице»…

В начале XIX века между столицей Санкт-Петербургом и островом Валаамом наконец-то открывается регулярное пассажирское пароходное сообщение. Сначала 1 пароходик в неделю приходил на Валаам, затем монастырь приобретает свой собственный пароход, и уже два рейса осуществляются в неделю, а потом и больше. Сюда приезжают паломники. Особенно много собирается их в дни престольных праздников. На Валааме их три: 11 июля отмечается День памяти Преподобных основателей Сергия и Германа, 19 августа — день Преображения Господня или Яблочный спас и 24 сентября еже один День памяти Преподобных Сергия и Германа в память о перенесении мощей из Новгорода сюда на Валаам. В такие дни очень много людей. Они приезжают на несколько дней. Куда же их селить?..

Особого расцвета Валаам достиг во время 42-хлетнего настоятельства игумена Дамаскина в XIX веке. И именно игумен Дамаскин обращается к архитектору А.М.Горностаеву с просьбой о строительстве вместительной гостиницы. Эта гостиница будет построена в 1853 году. Первоначально она была двухэтажная. Кирпичная, оштукатуренная, выбеленная. Но к концу XIX века гостей на Валааме уже столько, что понадобится надстроить еще один этаж, третий. В плане гостиница напоминает четырехугольник с большим внутренним двором, в юго-восточной части — отдельная женская трапезная. Правила посещения и проживания в гостинице были очень строгими: женщины трапезничали здесь, мужчины могли трапезничать с монахами в монастыре. Если приезжали супружескими парами, то их разделяли.

Гостиница отапливалась дровами, была теплая, и принимала гостей круглый год. В конце XIX века еще пристраивают одноэтажный флигель, который получит название «летняя гостиница» — она принимала гостей только летом.

Итак, обе гостиницы будут функционировать также как и монастырь до 1940 года.

Мы знаем, что после революции монастыри закрывали, храмы разоряли, священнослужителей ссылали в лагеря или убивали. Ленин отделил религию от государства. А здесь монастырь продолжает существовать. Почему? Потому что после Октябрьской революции Ленин издает декрет «О праве наций на самоопределение», и финны, входившие в состав Российской империи, как Великое княжество финляндское, отделяются государственной границей. И весь архипелаг с северной частью Ладоги оказывается за границей. Он будет православным монастырем, но с 1923 года примет уже Константинопольский патриархат. Здесь будут происходить свои достаточно драматичные изменения, но, тем не менее, он будет продолжать существовать, и службы будут здесь вестись на русском языке. Сюда будут приезжать наши эмигранты из Америки, Европы: из Лондона, из Парижа, отовсюду… А потом начнется Советско-финская война. Сталин выиграет эту войну. В марте 1940 года будет подписан Московский мирный договор, по условиям которого эта территория вернется СССР. И монахи отсюда уйдут навсегда! Они покинут эту территорию, уйдя в центральную Финляндию. Они не перейдут на сторону СССР. Они переедут вглубь Финляндии, увезя отсюда все реликвии и все ценности. Останутся только строения. Советское военное командование организует здесь школу боцманов и при ней роту юнг. Это учебное заведение, в котором обучались мальчики 17-18 лет, пробудет здесь всего лишь один год, так как начинается Великая Отечественная война, и финны вступят в эту войну на стороне фашисткой Германии. Против нашей 168-й стрелковой дивизии, которая стояла в приграничье в Сортавала, защищая советскую территорию, пойдут три финские дивизии. И наши, 40 дней защищая эту землю, вынуждены будут отступить. Вместе с отступавшей 168-й стрелковой дивизией эвакуируют отсюда в город Ленинград и школу боцманов. Многие из ребят погибнут в местечке Дубровка, защищая город там, где должно было сомкнуться кольцо блокады.

В 1944 году Финляндия выйдет из войны. Эта территория по условиям мира опять же будет закреплена за советским государством. Здесь будет организован небольшой совхоз, начнут восстанавливать подсобное хозяйство. А в 1950 году по решению правительства Карелии здесь будет организован Дом инвалидов для участников Великой Отечественной войны. Дом инвалидов просуществует до 1984 года. В 60-х годах в юго-западной части монастыря будет открыта турбаза, будут приезжать туристы, которые будут ходить в походы по всему Валааму, бедокурить… Будут гореть памятники, деревянные часовни, и общественность забьет тревогу, что все это нужно спасать. И тогда в 1979 году вся территория архипелага будет объявлена музеем-заповедником под открытым небом, вскоре получившим статус государственного музея-заповедника. Начнется реставрация, начнутся исследования, собирательская работа, приедут реставраторы, будут приезжать туристы — по 120 тысяч туристов за навигацию будет принимать музей…

Но время идет, в государстве ситуация меняется. В конце 80-х годов сюда приезжает митрополит Новгородский и Ленинградский Алексей, в то время уже депутат Верховного Совета последнего созыва, ставит вопрос, нельзя ли здесь возобновить монастырскую жизнь: передать хотя бы часть культовых строений Русской православной церкви… Вопрос решается, и в декабре 1989 года сюда приезжают первые 6 монахов, а в 1992 году все будет решено уже кардинально, потому что он к этому моменту уже будет патриархом, а Ельцин будет президентом. Музей-заповедник ликвидирован, и все строения будут переданы Русской православной церкви.

Но вот проблема: на Валааме, начиная с 1945 года, находится поселок, который сначала обслуживал Дом инвалидов, потом, когда Дом инвалидов в 1984 году отсюда вывезли на восточное Приладожье, обслуживал музей-заповедник. Что делать с поселком? В поселке в тот момент было прописано около 600 человек. Были организации: и лесхоз, и реставрационный участок, и РСУ… вся поселковая инфраструктура. Вступит в действие программа по переселению местных жителей, потому что такое близкое соседство мирского населения, которое, кстати говоря, проживало в монастырских стенах, и монастыря — это нонсенс! Поэтому местных жителей постепенно переселили, и на сегодняшний день осталось всего лишь 140 человек. Сейчас местные жители проживают в здании зимней гостиницы, в работном доме и в нескольких небольших хуторочках. Все остальное, включая зимнюю гостиницу, находится в ведомстве монастыря. На сегодняшний день штат монастыря насчитывает 150 человек. Лишь 100 из них проживают постоянно на острове Валааме. Остальные рассредоточены по скитам и подворьям.

Главный вход в монастырь. Святые врата смотрят на юг. Над святыми вратами в глубине киота мы видим образ спасителя — Иисуса Христа.

Монастырь носит его имя: Спасо-Преображенский монастырь. Оформлены Святые врата в виде надвратной церкви. В 1809 году построена и освящена Петропавловская церковь во имя Святых апостолов Петра и Павла. Их образы видны с внутренней стороны двора. А снаружи над окнами храма в центре образ еще одного первоверховного апостола Андрея Первозванного. Свое прозвище он получил потому, что его Иисус первым подозвал к себе. Существует предание, что апостол Андрей не только сеял слово божье и крестил, идя по землям Скифии и Приднепровья… Побывав в Киеве, он дошел до Новгорода, и монахи верили, раз уж он до Новгорода дошел — в древности эта земля входила в состав новгородского княжества — то, наверняка, он побывал на Валааме. И не мог здесь не поставить каменный крест, осенив этот остров и предсказав его судьбу…

Рядом с ним, по бокам мы видим Преподобного Сергия и Преподобного Германа — основателей Валаамского монастыря. Слово «преподобный» обозначает, что человек этот был монахом и творил чудеса и при жизни и после смерти.

Церковь Петра и Павла действующая, хотя службы бывают в ней довольно редко, потому что храм еще не дореставрирован. Но здесь каждый день проводятся концерты для всех гостей обители по благословению епископа Троицкого Панкратия, который возглавляет Валаамский монастырь.

И профессиональные певцы из Петербурга спели нам некоторые монастырские песнопения.

Первое Валаамское песнопение — завершающее всенощное бдение…

Таковы Валаамские древние одноголосные распевы. Их здесь можно слышать ежедневно. В других краях нашей страны крайне редко можно найти монастырь или церковь, в которых звучат подобные древние песнопения: повсюду исполняется авторская духовная музыка XIX-XX веков, иногда XVIII, но, как правило, композиторские сочинения. А здесь поются древние распевы русской православной церкви и многих братских православных церквей.

Тропари. "Ангельский собор"

Большим контрастом прозвучавшим песнопениям является следующее: стихира "Объятия Отча" в гармонизации братьев Валаамского монастыря конца XIX века, когда здесь был достаточно большой хор и часто звучали многолосные обработки древних Валаамских распевов. Это песнопение еще звучит в монастыре при пострижении и при чтении заупокойной, когда умирает кто-то из монахов. То есть посторонних людей при этих таинствах не бывает…

Но на Валааме не только Валаамские распевы, а еще, например, распевы грузинской православной церкви — стихира "Воскресение"…

Песнопения в разных концертах не повторяются, но обязательно исполняется фрагмент «Гимна Валаамского монастыря». Этот гимн создан очень давно. Еще в 1938 году приезжал сюда мальчиком будущий патриарх Алексей со своими родителями в паломническую поездку. И еще тогда он слышал здесь это песнопение. Оно ему полюбилось, запомнилось. Впоследствии, уже в сане патриарха, неоднократно он здесь бывал, и вместе с ним пели не раз это песнопение: оно всегда вызывало у него слезы умиления и, конечно же, воспоминания о детстве…

Когда-то этот монастырь был еще в своем первозданном виде, прекрасен и в царские годы, а затем пришли страшные годы советской власти, когда здесь все было разрушено… Но братия, ушедшая на территорию Финляндии, всегда верила, что монастырь будет возрожден, восстановлен — так это и случилось. И в тексте этого гимна все эти события нашли свое отражение…

Нам спели из него четыре избранные строфы…

Те песнопения, которые мы услышали на этом концерте — это лишь мизерная часть того, что можно услышать на Валааме…

И на прощание православное песнопение "Многая лета"…

Очень многое сделано для монастыря патриархом Алексеем. Именно он ратовал за возрождение обители на Валааме. Именно он настоял на том, что будет создан попечительский совет — наблюдательный совет, который будет отслеживать все, что происходит здесь. Будет создан накопительный фонд для восстановления собора с прилегающей территорией. Наблюдательный совет будет собираться 1-2 раза в год и отслеживать правильно ли расходуются средства, не нужно ли еще какой-то помощи. В этот наблюдательный совет войдут и президент, глава Республики Карелия, и члены различных крупных компаний…

Монастырь имеет очень высокий статус ставропигиального монастыря, то есть он напрямую подчиняется Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси, в настоящее время Патриарху Кириллу. Именно Святейший Патриарх является непосредственным настоятелем монастыря, и раз в год он обязательно посещает монастырь на один из престольных праздников. Но руководит уже почти 20 лет всей жизнью монастыря: духовной, хозяйственной, экономической — наместник по имени отец Панкратий. Отец Панкратий имеет очень высокий духовный сан Епископа Троицкого, он викарий Московской Епархии, то есть возглавляет монастырь — владыка.

Далее мы совершили экскурсию по Спасо-Преображенскому собору, в котором хранятся мощи Преподобных Германа и Сергия…

В тот период времени, в который мы попали — обычно в храм не пускают, но в наше посещение почему-то нам не запретили…

Мы начали экскурсию с нижнего храма… Этот храм был освящен в 1892 году, на четыре года раньше верхнего, который еще продолжали расписывать в течение четырех лет. Нижний храм именно иноческий, здесь проходят службы каждый день: заканчиваются они где-то к 10 утра божественной литургией, которая служится здесь по строгому уставу каждый день. А в полвторого, как раз когда мы попали, начинается молебен либо возле одной из чудотворных икон, либо возле раки с мощами Преподобных. А потом в 17 часов начинается служба. И так — каждый день! Монахи проводят здесь всю свою жизнь: здесь они ведут свой разговор с богом, здесь они исповедуются и причащаются… Посещение всех служб ими — обязательно! В храм ходят также и миряне: те, кто проживает здесь, и те, кто приезжает в гости, или находится здесь в паломничестве. Так что храм вечером во время службы всегда заполнен.

Построен храм, как и все раннехристианские храмы, с нависшим достаточно низким сводом, с небольшими окнами, которые пропускают не так много света. Храм этот не освещен электричеством — электричество есть только в алтаре. Освещают его свечами и лампадами. Храм был расписан от пола до свода, но мы уже не видим этой росписи: в период, когда здесь существовала школа боцманов и рота юнг, здесь для мальчиков был устроен клуб. А что такое советский клуб? «Иконостас разобрать на дрова, в алтаре устроить сцену, и масляной краской закрасить всех святых…» Что и было сделано.

В советское время, во времена поселка, в этом помещении храма было овощехранилище. Из-за нарушений температурно-влажностного режима росписи пришли в такую негодность, что монахи, придя сюда в декабре 1989 года, обнаружили, что ничего восстановить невозможно. Одновременно здесь начались службы и ремонтно-восстановительные работы: стены были расчищены до кирпича, заново оштукатурены, побелены и украшены навесными иконами. Украшались иконы и восстанавливался иконостас по историческим фотографиям, которых сохранилось очень много. Иконостас, существующий сейчас, восстановлен один к одному, только иконы здесь современные, написанные иконописцами братьями Богдановыми. По заказу монастыря два брата писали эти иконы в византийском стиле XIV века. Иконы очень хорошего качества.

В этом храме имеются также две древние иконы XVII века, привезенные в качестве подарка от Фонда сохранения православных народов. В 1992 году их привезла сюда Наина Ельцина, и они были установлены. Это «Господь Вседержитель» на правом столпе и «Божья Матерь Смоленская» на левом столпе. Кроме святая святых — алтаря, здесь есть еще одно святое место, возле которого как раз при нашем посещении шел молебен — надгробие Преподобных Германа и Сергия.

Надгробие, или по-гречески рака, установлено над местом, куда были захоронены мощи основателей. В средние века их сначала монахи таскали взад-вперед, для того, чтобы над ними не надругались недруги. А потом было принято решение — «…ведь однажды мы не сможем вот так вот спасти, вдруг будет неожиданное нападение...» — и было принято решение захоронить в глубоко рассеченной скале, как написано в преданиях, то есть в расщелине, которая потом была завалена камнями и замурована гранитной плитой. Еще в шведские времена, в XVII веке, когда здесь ничего не было, над этим местом кем-то была поставлена православная часовня, по которой и определили это место. И потом, уже в петровские времена, когда стали возрождать монастырь, поставили первый храм, и за ним над этим местом так и ставили храмы. Когда в конце XIX века назарьевский храм перестраивали, есть фотография, что разобрали все стены, а рака так и стоит. Вот над этим местом и стали возводить новый собор. И монахи верят: что бы ни случилось, пока здесь мощи, монастырь всегда будет здесь возрожден, и всегда будет действовать. Над ракой висит икона «Господь Вседержитель» с предстоящими на коленях Сергием и Германом, воздетыми к Господу руками, просящими о покровительстве над этой обителью. Когда монастырь отмечал 10-летия возрождения, эта большая икона, написанная иеромонахом Алипием, в нескольких местах начала мироточить, то есть икона явила чудо.

Еще одна икона, написанная этим же иконописцем, — икона «Валаамской Божьей Матери». При Византии при императорском дворе эту икону называли «Никопея», что значит «Победотворная». Богородица пишется в полный рост на золотом фоне. Босыми ножками она стоит на облаке, а в центре себя она держит бога-младенца, который нас правой рукой благословляет, а в левой у него шар и крест — символы царской власти. Эта икона была написана в 1878 году молодым послушником, тогда даже еще не монахом, Алексеем Константиновым. Он из Рыбинских мест Ярославской губернии, пришел сюда в 22 года и просил игумена Дамаскина постричь его в монахи. Но игумен, увидев в нем талантливого юношу, талантливого живописца, отправил его сначала в Петербург на учебу в Академию художеств. Проучившись там два года, Алексей вернется в обитель и получит заказ — своеобразный экзамен от игумена — написать Божью Матерь. И икона будет написана им таким образом, что проявит чудеса… Заболела в это время женщина по имени Наталья Андреева тяжелейшей формой суставного ревматизма. Женщина всю жизнь проработала прачкой. И болезнь так ее скрючила, что она на свой второй этаж забиралась буквально на коленях. Ходила, опираясь на палочку. Врачи отказывались ее лечить, говоря, что она останется инвалидом и будет прикована к постели. Но она глубоко молилась Господу и Божьей Матери, верила, что Господь ей поможет. А внутренний голос ей все время говорил: «Поезжай на Валаам — там меня найдешь!» И вот однажды, собрав средства, она осуществляет эту поездку. Доехала до Кексгольма (нынешний Приозерск), вдруг в ней сомнения: стоит ли ехать — такая тяжелая поездка, денег нет… Но во сне ей явилась сама Богородица, отходя от нее, не позволяя ей дотронуться до себя, и говорит: «Поезжай на Валаам! Там встретишь меня. Господь тебе по пути во спасение, и я тебе во спасение!» Приехав на Валаам, она нашла эту икону, но не успела толком перед ней помолиться, так как гудок парохода уже звал всех обратно… Приехав в Петербург и вспоминая чудесное явление, она начинает молиться и чувствует облегчение… Потом она еще дважды съездит на Валаам. И во второй свой приезд не найдет иконы… Третий раз приедет — опять нет иконы… И вдруг во сне опять ей явлено будет: старичок, который ходит возле этой церкви, говорит: «Плохо смотрел отец Пафнутий, икона здесь…» Она дерзнет, и расскажет об этом отцу Пафнутию… И икону нашли: нашли там, где указал ей во сне старичок. Икону внесли, отслужили по просьбе Натальи Андреевой водосвятный молебен. Ее окропили водичкой, она попила этой святой воды, и вдруг она почувствовала, что она полностью исцелилась, и уехала, откинув палку… И после этого монахи стали собирать сведения других исцелений… Но получилось все это только в наше время — к столетию выздоровления Натальи Андреевой в 1997 году. Святейший Патриарх Алексей II привез ее сюда из Петербурга и освятил. Но икона, перед которой молилась Наталья Андреева, хранится сегодня в Спасо-Преображенском соборе Ново-Валаамского монастыря в Финляндии. А здесь — первый список с той иконы, выполненный иеромонахом Алипием, тем самым Алешей Константиновым. Именно она освящена как чудотворная, и занесена в списки, поэтому перед ней молятся люди, которые хотят освободиться от болезней ревматизма, опорно-двигательного аппарата и т.д. Праздник Валаамской иконы Божьей Матери отмечается в первое воскресение после 11 июля — после празднования Сергия и Германа.

Еще одна чудотворная икона — «Святая Анна» — мама богородицы. Очень долгое время у супругов не было дитя. Они молились и вымолили свою доченьку только под конец своих дней, в престарелом возрасте. Девочку в три года отдадут на воспитание в храм. Впоследствии эта выросшая девочка станет матерью самого Бога — Иисуса Христа. Перед этой иконой молятся обычно супружеские пары, или женщины, которые ждут-не дождутся ребенка. То есть она помогает в чадородии.

Войдя в верхний Храм собора, ощущаем себя в месте, залитом светом. Храм украшен прекрасной росписью, настенная живопись Спасо-Преображенского Храма уникальна, она выполнена маслом с добавлением воска, причем краски изготавливались в самом монастыре. На стенах и на колоннах нет ни одного места, которое не было бы расписано или не покрыто орнаментом. Светлый верхний Храм потрясает своим блеском, мощью, величественностью и грандиозностью.

Затем теплоход перевез нас в юго-западную часть острова — Большую Никоновскую бухту, где мы совершим еще одну двухчасовую пешеходную экскурсию, которая называется «Новый Иерусалим».

Есть три формы проживания монахов. Общежитийная — это когда монахи все вместе живут в монастыре. У каждого из них келья: есть келейные корпуса с коридорной системой, отапливаемые печами. Кельи очень скромные: небольшая прихожая и сама комната, в которой монах спит, молится… Больше там ничего нет. Монахи вместе трудятся — каждый на своем месте, вместе трапезничают, вместе проводят время в храме...

Вторая форма проживания — отшельничество. Это когда монах, испросив благословения у игумена, удаляется для того, чтобы пожить вообще одному. Это очень тяжелая форма, к ней нужно быть готовым, потому что у человека неготового, проведшего время в одиночестве где-то в глухом лесу или на отдаленном острове, может не выдержать психика.

И существует срединная форма проживания между общежитием и отшельничеством — это форма скитская. Скит, в хозяйственном отношении, как бы филиал монастыря. А в духовном отношении — это более уединенной жилище. Но там проживает по несколько человек: может быть 3 человека, 5, 12… На скитском острове на скиту «Всех святых» проживало 30 человек — это был самый большой скит. Его так и называли — «Большим скитом».

Уходя в скит, монахи брали на себя дополнительные обеты. Кроме того, что они все они вегетарианцы, уходя в скит, они либо дополнительно отказывались от молочной пищи, либо от рыбы… Самым строгим скитом был скит Иоанна Предтечи, потому что сам Иоанн Предтеча отшельничал в пустыне: питался лишь акридами или диким медом…

Акриды — род саранчи, которой питался Иоанн Креститель в пустыне. Саранча, по закону Моисееву, считалась чистым животным и принадлежала к разряду пресмыкающихся крылатых, ходящих на четырех ногах. Саранчу даже и в настоящее время употребляют в пищу во многих восточных странах, и это кушанье считается очень изящным, особенно если оно хорошо приготовлено.

Александр Свирский, основатель будущего монастыря в восточном Приладожье, отшельничал на острове Святом и питался лишь сухими грибами и ягодами. В самом монастыре, прожив там 6 лет, он питался хлебом и водой, а уйдя на остров — питался подножным кормом. В основном — это молитва. Молитва, и молитва….

Отшельничая в пУстыне будущий игумен Дамаскин занимался рукоделием — вырезал из липы ложки для общего пользования, изучал историю монастыря, вел переписку со многими российскими учеными, собирая историю…

В скитах монахи занимались тем же, чем и в монастыре. Только еще выполняли для монастыря какую-нибудь функцию: в некоторых скитах ловили рыбу на общий стол, в других занимались добычей камня, например, в Сергиевском и Германовском скитах монахи работали в каменоломнях. В других скитах занимались заготовкой сена для монастырской фермы… Монахи Воскресенского и Гефсиманского скитов занимались миссионерством…

Итак, было 13 скитов. Все они, как ожерелье со всех сторон окружали монастырь. И если в монастыре в этот момент не шла служба, то где-то обязательно все равно читалась Неусыпаемая Псалтирь — то есть молитва не прекращалась.

Часть скитов располагалась на самом Валааме, большая же часть — по отдаленным островам. Мы сегодня совершим экскурсию по двум скитам: ознакомимся с жизнью Воскресенского и Гефсиманского скитов. В комплекс Гефсиманского скита входит и сама гора Елеон, с которой там, в предместьях Иерусалима, совершилось вознесение Господа на небеса. Здесь есть свой Елеон…

Сейчас мы поднимемся на скалу, которую монахи назвали гора Сион. Поставив там скит в честь Воскресения Христова, они назвали его Новым Иерусалимом, так как Иерусалим стоит на горе Сион. Поэтому здесь своя гора Сион и свой Новый Иерусалим…

Основная масса скитов строилась в XIX веке, но также были постройки и XX века: в частности и Воскресенский и Гефсиманский скиты построены в начале XX столетия. Самый последний был построен в 1917 году — Смоленский скит во имя иконы Смоленской Божьей Матери. Вообще их было 13, сегодня восстановлено уже 11 скитов. Плюс еще один новопостроенный Свято-Владимирский скит — скит резиденции Патриарха.

Храм Воскресения Христова — это самый главный храм всего христианского мира. Он стоит в Иерусалиме на горе Сион, накрывая гору Голгофу, где был казнен Иисус Христос, где юдоль мертвых — расщелина, куда сбрасывали кресты после казни, и гроб Господень, где было погребено пречистое тело Иисуса Христа… Дело в том, что в XVIII веке на вершине этой скалы стояла часовня в память об апостоле Андрее Первозванном. Считалось, что именно здесь он поставил каменный крест две тысячи лет тому назад. В конце XIX века в монастырь приехал Иннокентий Михайлович Сибиряков, известный тем, что был одним из богатейших людей России. Ему еще в детстве, после смерти отца остались золотые прииски в Сибири. Он был человеком благочестивым, глубоко верующим, и ему эти несметные богатства не грели душу. Он стремился к богу. Он часто жертвовал деньги отца на помощь бедным и нищим, на строительство храмов, на открытие благотворительных обществ. Это на его деньги были открыты Бестужевские женские курсы. Сам он с высшим образованием — выпускник Петербургского университета…

Посетив Валаам, он не преминул посетить и это место — сам он был прихожанином Андреевской церкви в Санкт-Петербурге. Апостол Андрей Первозванный был его покровителем. И посмотрев на состояние часовни, он пожертвовал 10 тысяч рублей серебром на строительство каменного храма апостолу Андрею, и даже сам пожелал остаться при этом храме, основав здесь скит. Но его духовник не благословил, и он вернется в Петербург, и вскоре уедет в Грецию на Афон, и там в одном из православных мужских монастырей примет постриг, но болезнь очень рано подкосит его здоровье, и он уйдет из жизни… А деньги то остались на строительство храма…

Но пока расчищали здесь площадку от леса, пока ее выравнивали, в это время из Иерусалима вернулся иеромонах Маврикий, который вскоре станет игуменом Валаамского монастыря. Он привез оттуда святыни: кусочек от истинного камня Господня и камня Помазания. И будет принято решение строить здесь подобие града Иерусалима: Новый Иерусалим с храмом Воскресения Христова, где и будут установлены эти реликвии, для того, чтобы паломники, которые не могут посетить Святую землю, столь далеко от нас располагающуюся, могли бы приехать сюда и поклониться этим святыням.

Выровняли площадку. При помощи пороха взорвали, выдолбили основание и заложили храм. Нижний храм — это церковь апостола Андрея. В этом храме находится подобие гроба Господня. А выше — это уже храм Воскресения Христова. Освящена была церковь в 1906 году. Ее автор — петербургский архитектор Николай Баранкеев. Строилась церковь по контрасту: нижний храм, где подобие гроба Господня, — там атмосфера скорби, а верхний храм — там атмосфера радости. Пока храм строился, монахи проживали в избушках на берегу. И здесь постоянно, за исключением Великого поста, звучали пасхальные песнопения. А через несколько лет, в 1911 году поставили каменный кирпичный братский корпус для проживания монахов. Для начальника скита выстроили отдельный дом. И рядом хозяйственный дом, в котором была баня, прачечная, складские помещения. И все это обнесено оградой, поскольку Иерусалим тоже имеет стены.

Скит просуществует, к сожалению, не долго. После Октябрьской революции финское правительство поставит на берегу Большой Никоновской бухты военную часть. Сюда прибудут военные корабли. И они будут просить игумена продать этот скит для размещения поселка военных. Игумен не согласится, и тогда военные поставят свои казармы прямо под стенами скита. Сюда приедут их семьи, дети. Будет организована начальная школа… Такое близкое соседство приведет к тому, что монахи в 1918 году уйдут отсюда в монастырь. Но здесь будут проходить службы. Здесь будет постоянно читаться Неусыпаемая Псалтирь. Останется один монах для присмотра за скитом. В 30-ые годы здесь откроется школа для мальчиков-сирот, а в 40-ые годы все реликвии будут отсюда вывезены, и все монахи с Валаама уйдут… В 60-ые годы именно здесь, на территории этого скита Воскресения Христова будет турбаза: отсюда туристы будут ходить в походы, здесь будет их кухня, здесь будет их прачечная, здесь будет концертно-танцевальный зал в самом храме и т.д. Пока в 1979 году не будет организован Музей-заповедник. И здесь будут проживать сотрудники отдела научной пропаганды с массой экскурсоводов, которые обслуживали туристов. В год будет по 120 тысяч туристов приезжать на больших круизных теплоходах. И по сей день так: именно сюда в Большую Никоновскую бухту приходят большие круизные теплоходы — эта бухта наиболее удобна для их швартовки, в Монастрыскую бухту они не могут войти по причине узкого фарватера. Именно сюда на берег сходит основная масса туристов, поэтому на сегодняшний день здесь проживают экскурсоводы.

Затем был обед в трапезной Воскресенского скита…

Продолжим… Храм освящен заново, действующий. Службы проходят для проживающих здесь на скиту экскурсоводов. Из монастыря приезжает батюшка, и раз в неделю здесь служится Божественная литургия.

После смерти человека хоронят в землю, но так стало происходить только после принятия христианства, до этого было трупосожжение. В Древней Палестине хоронили в гробы, а гробом служила пещера в скальной породе. Делали грот, с правой стороны высекали каменное ложе. Покойного к погребению готовили тем, что его тело смазывали благовониями, пеленали плащаницей — льняной или хлопковой тканью — и полагали во гроб. Вход в такой грот заваливали камнем.

Иисус Христос, казненный вместе с двумя разбойниками, первым испустил дух. Он был настолько избит, настолько истязан, что уже обессилен. Нужно было похоронить его до захода солнца, потому что с заходом солнца начинался следующий день. Надвигалась Пасха иудейская суббота, а по иудейским законам в субботу ничего делать нельзя. Этот день предназначен для бога. Поэтому тело нужно было срочно захоронить. И Иосиф Аримафейский с Никодимом, знатные граждане Иерусалима и тайные ученики Иисуса Христа, выпросили у Понтия Пилата тело для захоронения. Его срочно приготовили, запеленали и погребли в гроб, который находился рядом с горой Голгофой. Это был собственный гроб, выкупленный Иосифом Аримафейским для себя, но он уступил его Учителю. В третий день, как гласит писание, женщины пришли ко гробу, чтобы закончить погребальный обряд: нужно было смазать тело миррой. Они шли в страхе и трепете: они не знали, как они отвалят камень, как они смогут войти в этот гроб Господень, тем более что он охранялся стражей. Иудейские священнослужители, боясь, что тело выкрадут, просили Понтия Пилата установить стражу. И вот женщины подходят к гробу. В этот момент случается землетрясение: содрогнулась земля, и камень вывалился. Когда женщины пришли в себя, то увидели ангела, сидящего на камне, который и возвестил им, что «Христос воскрес, как и предсказывал. Вы его здесь не найдете. Убедитесь и расскажите об этом своим ученикам. И скажите, что он предваряет их в Галилее...» Они действительно убедились в том, что на камне осталась одна плащаница. Иисуса там не было. Он, упразднив смерть, воскрес. И воскрес во плоти. И пребывал среди учеников 40 дней.

День памяти апостола Андрея отмечается 13 декабря. Этот храм, нижний, действительно пещерный. Он заглублен в скалу. Здесь очень низкий свод, небольшие оконца, очень мало света. Здесь гроб Господний. Хотя сам храм освящен во имя апостола Андрея Первозванного. В советское время, когда здесь располагалась турбаза, здесь была прачечная. Из-за влажности здесь не только грибком покрылись стены, но и вздыбились полы. Поэтому понадобились очень дорогостоящие реставрационные работы, чтобы привести храм в порядок. Сейчас это храм как бы воссозданный вновь.

Здесь есть изменения, но небольшие. На востоке, в полукруглой алтарной части, где мы привыкли видеть иконостас, отделяющий алтарь от основного храма, мы видим кувуклию. Кувуклия была поставлена в IV веке константинопольской царицей Еленой над гробом Господнем, и в память об этом на Валааме тоже воссоздана кувуклия. Она состоит из двух помещений: ближайшая к нам, где на постаменте мы видим камень из белого мрамора — это камень которым был завален вход в пещеру, а само помещение называется «приделом Ангела». А далее низкий проход ведет в помещение гроба Господня, где с правой стороны в скале действительно высечено каменное ложе. Оно накрыто плащаницей, изображающей пречистое тело Иисуса Христа. Неусыпаемая Псалтирь читалась здесь круглые сутки. Кувуклию можно обойти со всех сторон. В пасхальную ночь обязательно совершается крестный ход вокруг храма с зажженными свечами — это как раз в память о том походе жен-мирроносец ко гробу Господню.

С левой стороны от кувуклии мы видим красивую резную сень: она накрывает камень помазания, здесь в серебряной оправе хранился кусочек от истинного камня помазания. И в самом гробе Господнем тоже был вставлен кусочек камня от гроба Господня. Но они либо отсюда вывезены, либо над ними в советское время совершены какие-либо действия…

Напротив камня помазания мы видим еще одну резную сень — это алтарь. Очень необычно: с правой стороны от нас.

Низкий иконостас с двумя лишь иконами и царскими вратами. Кстати, в раннехристианских храмах всегда делали такие иконостасы-темплоны, очень низкие. И молящиеся могли видеть, все, что делается в святая святых — в алтаре. Иконы — это Господь Вседержитель и Божья Матерь. На царских вратах — Благовещенье. В центре алтаря мы видим престол, накрытый резной сенью, а за престолом мы видим распятие, изображающее прибитое к кресту тело казненного Иисуса Христа. Здесь всегда царит атмосфера покаянной печали, скорби.

Резные сени в настоящее время выполнены из известняка, который добыт в Подмосковье, а когда-то здесь все было вырезано из дерева.

Заново после восстановления храм был освящен в июле 2005 года. А первая служба — Божественная литургия — была проведена 13 декабря 2005 года в день памяти апостола Андрея Первозванного. И с тех пор здесь обязательно 1 раз в неделю проходит Божественная литургия, а в остальные дни здесь проходят молебны.

Если в нижнем храме атмосфера покаянной печали, то в верхнем храме атмосфера радости. Ведь храм этот в честь Воскресения Христова — главного праздника православия. Цвет Пасхи — красный. Оттого и стены у этого храма не были оштукатурены, а оставлены в красном кирпиче. А здесь для воссоздания атмосферы чистоты, радости, возвышенности стены оставлены побеленными, и даже белые каменные печи, и даже сам иконостас — он тоже белый. Восстанавливали его практически с нуля: здесь ничего не было, оставались только печи. Все было в очень тяжелом состоянии. Современные полы, с добавлением зеркальной крошки. Большие византийские окна, пропускающие сюда очень много света. Солнечные лучи, отражаясь от стен, от кафеля, от полов, бликуют, и все здесь играет…

Удивительный иконостас: мы привыкли видеть деревянные или каменные иконостасы, а этот — фаянсовый. Это дар Екатеринбургской фарфоровой фабрики. А иконы из города Невьянска — города, расположенного в 450 километрах к северу от Екатеринбурга — известного страообрядческого центра. Но город известен тем, что там своя очень удивительная школа иконописи: много светлых тонов, много красного цвета в этих иконах.

Над царскими вратами «Тайная вечеря»…

В верхнем ряду мы видим сюжеты страстной седьмицы: вот вход Господень в Иерусалим, вот распятие…

Он вошел ведь в Иерусалим на Пасху, и въехал, как пророки предсказывали, на ослике. И народ скандировал ему, и бросал пальмовые ветви под ноги как царю… И этот же народ кричал потом «Распни Его, распни!..» Этот праздник называется вход Господень в Иерусалим. В это время у нас в России цветет верба, ее освящают — вербное воскресенье. Затем было предательство Иуды и казнь через распятие на кресте…

Далее мы видим снятие с креста, где участвует сама божья Матерь — Богородица, жены и ученики… Положение тела на камень помазания для приготовления его к погребению…

И момент, когда жены-мирроносицы пришли ко гробу Господню…

Для того, чтобы войти в Гефсиманию, нужно пересечь Кедронский поток. Отец Маврикий не только реликвии привез из Иерусалима, но и еще множество рассказов, которыми заинтриговал валаамских монахов. А эта юго-западная часть Валаама в ландшафтном отношении очень схожа с предместьями Иерусалима. Монахи воспользовались этим и наложили на карту Валаама Иерусалимские топонимы. Итак, на горе Сион был поставлен скит Воскресения Христова, названный Новым Иерусалимом, далее через ручей Кедронский поток — местность Гефсимания, далее за оградой Гефсиманского сада начинается не что-нибудь, а Иосафатова долина. По середине дороги до монастыря — искусственно вырытый канал, соединяющий два озера, названный монахами рекой Иордан… А само озеро — Мертвым морем…

В Евангелии от Матфея сказано, что Гефсимания — это сад. В Евангелии от Луки — это селение… Так или иначе, но эта территория имела ограду. Принадлежала это территория одному из сподвижников Иисуса Христа. Он часто любил уединяться в Гефсиманском саду для молитвенного уединения. Он чувствовал себя здесь в безопасности: никто не мог его выследить, никто не мог ему помешать… На Тайной вечери в Сионской горнице он завещал нам причастие — раздавая хлеб он говорил: «…ешьте: сие есть Тело Мое…», а подавая чашу с вином он говорил: «…пейте: сия есть Кровь Моя…» Подойдя к Иуде, он сказал: «Делай скорее то, что задумал…», и Иуда выскочил за дверь… Никто из учеников и не понял ничего, о чем идет речь… Все знали, что Иуда — казначей, и решили, что Учитель может быть отправляет его за рыбой, или за хлебом… Знали только двое: Иуда и сам Иисус Христос…

Взяв 11 учеников он отправился в Гефсиманию: их оставил около ограды, а сам уединился…

Деревянная церковь освящена во имя Успения Пресвятой Богородицы. Божья Матерь завещала похоронить ее в Гефсиманском саду. Эта церковь является доминантой всего скита.

Рядом расположен корпус для проживания монахов, и корпус для скитоначальника.

С другой стороны дороги стоит среди деревьев небольшая часовня с иконой «Моление о чаше» в память о том, как в Гефсиманском саду Господь молился в скорбном ожидании своих страданий.

Иисус уединился в гроте и молился до кровавого пота, как гласит Евангелие. Что это значит? Он с таким напряжением молился всю ночь, что у него на челе выступал пот, и, кроме того, лопались кровеносные сосуды, и проступала кровь… Молился он потому, что знал, что приближается казнь, что предстоит все вынести, но чтобы жертва его была не напрасной. И он молил отца: «Да минует меня чаша сия», добавляя: «На все воля твоя…» Когда забрезжил рассвет, он вышел, разбудил учеников, и все увидели, что в Гефсиманский сад врывается стража, а впереди всех идет Иуда. Иуда должен был сделать знак, так как никто из стражников не знал Иисуса в лицо. Тогда Иуда подошел к учителю и поцеловал его. Поцелуй Иуды… Иисуса схватили и увели на допрос. Допрос, избиения, издевательства, оскорбления, оплевания… После всех избиений на него взвалили крест, который он нес на гору Голгофу, где и был распят. Испустил дух он первым, потом за ним остальные разбойники. Воскреснув, он 40 дней пребывал среди учеников. На 40-ой день он увел их на гору Елионскую, чтобы дать им свою последнюю проповедь: он знал, что он от них уходит к отцу. И сидит одесную, то есть по правую руку. Он уйдет, но пошлет им утешивателя: это будет дух Святой, который одарит их всеми божественными дарами, которыми владел Иисус Христос. Даром языка, в том числе. Одна из оставленных им заповедей, являющаяся основой всего его учения, его христианства — о любви. О любви, которая способна жертвовать собой ради другого: «…да любите друг друга… … люби ближнего твоего, как самого себя…».

О велиции отцы наши, Христовы угодницы и теплии предстатели ко Спасу о душах наших, Сергие и Германе!
Вы бо в недузех целители явистеся, по морю плавающим кормчии, и утопающим благонадежное избавление,
и от всякаго смертоноснаго нашествия хранители, паче же от духов нечистых свобождение и всяких наветов,
противу нас содержимых, очищение и помощь. О преблаженнии отцы и чудотворцы преславнии, Сергие и Германе,
молитеся ко Владыце Христу о нас, грешных, яко да вашими молитвами сподобимся в день Судный деснаго
предстояния и наслаждения во Царствии Божии во веки веков.
Аминь.
Молитва преподобным Сергию и Герману Валаамским